Aber denken wir jetzt mal an die Gärten, diese komplexen, vielschichtigen Assemblages im Schnittraum von Natur und Kultur, die kulturellen Konnotationen dieses so populären Ortes, die physiologischen und psychologischen Wirkungen der Gartenarbeit, oder der puren Möglichkeit kindlicher Freizeit- und Freiraumgestaltung in einem vorhanden-zugänglichen Garten. Reiner, unverfälschter Utopismus des Apfelbaumgärtchens?

„Der Apfel erweist sich als Allegorie menschlicher Kultur. Ob verhandelt wird, wie sein Genuss den Menschen aus dem Garten Eden vertrieb, durch ihn der ‚wilde Westen’ zivilisiert und kultiviert wurde, er mit seinem Fall auf den Kopf des Mathematikers, Physikers und Astronoms Isaac Newton die klassische Mechanik begründete oder die an ihm erfundene Kulturtechnik der Pfropfung das Gleiten der Signifikanten oder die Entstehung von Bedeutungsüberschüssen beschreibt. Der Apfel ist der Kern von Erzählungen darüber, wie der Mensch zu einem Kulturwesen wurde und sich kulturelle Prozesse vollziehen“ (Bühler, B. & S. Rieger: Das Wuchern der Pflanzen. Ein Florilegium des Wissens. Frankfurt 2009, S. 30).

Oder wissen Sie welche Erwartungen an ‚Urban Gardening’ bzw. ‚Urban Agriculture’, ‚Urban Farming’ geknüpft werden (siehe z.B.: http://www.urban-gardening.eu/, http://urbanacker.net/ oder http://www.urbanfarming.org:) „Urban farming’s mission is to create an abundance of food for people in need by planting, supporting and encouraging the establishment of gardens in unused land and space while increasing diversity, raising awareness for health and wellness, inspiring and educating youth, adults and seniors to create an economically sustainable system to uplift communities around the globe“.

Informieren Sie sich doch mal zum Beispiel über die Bedeutung von Urban Farming in Detroit (eine der am stärksten schrumpfenden, desaströsen Städte der USA). >>> Ja, es wird wieder in den Apfel gebissen, ein neuer Zyklus beginnt: die Wiedererschließung, -aneignung und -gewinnung von (Lebens-)Raum, in diesem Fall städtischer Brachen, wenn Sie wollen ‚Wildnisse’.

Und die etwas partisanenhaftere Version des Urban Farming: Guerilla Gardening –  die Invasion der Grünen Krieger bewaffnet mit Samenbomben (inzwischen auch bei Amazon erhältlich für 4,99 Euro) (siehe: Richard Reynolds & Max Annas: „Guerilla Gardening. Ein botanisches Manifest“ – Orange Press, Freiburg 2010 sowie http://www.guerrillagardening.org/, http://www.guerillagaertner.com/)

Dann die Parkanlagen, der Wald usw. Pflanzen sind auch Inspirationsquelle und ein nahezu unendlicher Fundus für menschliche Artefakte, z.B. Parkplatz- und Dachbegrünungen, Vasen, Dekorationsartikel, Namen, Illustrationen etc. Welchen Antrieb hat beispielsweise der Techno-Produzent Dominik Eulberg eines seiner Releases „Herbarium“ zu nennen mit den Tracks „Kriechender Günsel (Ajuga reptans)“ und „Kuckucks-Lichtnelke (Lychnis flos-cuculi)“? Eine verborgene unter Techno-DJs verbreitete tribalistische Struktur, der Glaube an Pflanzendevas (siehe Wolf-Dieter Storl: „Pflanzendevas – Die Göttin und ihre Pflanzenengel“ AT-Verlag, Aarau, CH, 1997) oder einfach nur eine gewisse Liebe zur Natur vielleicht verbunden mit einer langjährigen Mitgliedschaft im Nabu Eulbergs Album „Heimische Gefilde“ wurde 2007 mit dem Preis der deutschen Schallplattenkritik ausgezeichnet.

Die Formulierung, dass es eine Kultur der Pflanzen gibt, mag trotzdem befremdlich anmuten, denn sie sind ja, gemäß unserer dualistischen Denkweise nicht Kultur, sondern Natur. Es gibt Lehrbücher der Pflanzensoziologie (Phytozönologie), – was den Nicht-Botaniker irritieren könnte. Aber hier geht es um Vergesellschaftungen von Pflanzenarten aufgrund der Florengeschichte eines Gebietes und der ökologischen Ansprüche bestimmter Pflanzenarten. Das führt dazu, dass wir verschiedenen Pflanzengesellschaften unterscheiden können. Hier offenbart sich freilich keine Kulturfähigkeit der Pflanzen – sie können sich nicht an einem bestimmten Ort verabreden, um dort eine Assoziation innerhalb eines Verbandes, einer Ordnung , einer Klasse zu gründen – diese Bezeichnungen sind eher anthropomorph. Bei einer Vegetationsaufnahme (die empirische Basis der Pflanzensoziologie) kann man neben der Artmächtigkeit auch die Soziabilität notieren. Gekennzeichnet wird so, ob die Individuen einer Art in der Aufnahmefläche einzeln wachsen, in kleinen Gruppen, Flecken, Kolonien oder großen Herden.

Bühler & Rieger (2009) beschäftigen sich mit der Pflanzensoziologie im Kapitel Dictyostelium mucoroides(S. 72 ff.). Sie erwähnen den Aufsatz „Ueber den geselligen Wuchs der Pflanzen“ des Königsberger Botanikprofessors Ernst Heinrich Friedrich Meyer (1791-1858) aus dem Jahre 1834. Für Meyer stehe das Sozialverhalten der Pflanzen gänzlich außer Frage, der Aufsatz zeichne ein Bild, „das die Pflanzen ob ihrer sozialen Qualitäten in die Nähe des Menschen rückt“ (zit. in Bühler & Rieger 2009, S. 72). Für Meyer sind Pflanzen auch „Reisevehikel, topographische pars pro toto“ (ebd., S. 73), gewissermaßen Motoren geographischer Imaginationen, Paraphernalia zum Heraufbeschwören der Bilder von Sehnsuchtsorten: „Der Anblick der Pinien- oder Cypressenform, die man nur selten in den Landschaften der Italiäner vermissen wird, versetzt uns gleichsam nach Italien; der der Palmen, der baumartigen Gräser, der großblättrigen Pisangstämme zieht uns fort in die Tropenwelt, die allein so edle Formen hervorzubringen fähig war“ (zit. in Bühler & Rieger 2009, S. 73). Was sich hier andeutet, ist nichts weniger als eine kulturalistische Pflanzengeographie.

Bühler & Rieger erwähnen in ihrem Buch im Kapitel über Roggen (S. 191 ff.) auch die dynamische Botanik Friedrich Boas’ (1886-1960). Boas sah die Pflanze als „lebendes, d.h. wirkendes Wesen im Gesamtbereich des Lebens“ und nicht als bloßes Objekt wissenschaftlicher Forschung. Dementsprechend setzt Boas einer objektivistischen Botanik einen holistischen Ansatz entgegen (ebd., S. 193).
Möchten Bühler und Rieger Boas dynamische Botanik wiederbeleben? Eher nicht, denn das hat neben einem antiquiert erscheinenden geodeterministischen vor allem auch einen national-völkischen Zug. Aus der „Verknüpfung der Physiologie der Kulturpflanzen mit historischen Begebenheiten“ wird eine „Volksraumbotanik“ (ebd., S. 193 f.), z.B. die „Verknüpfung Ostpreußens mit dem Roggenanbau, die sich aus der Geschichte der Pflanze selbst ergibt“. In diesem Fall wurde dann „ein Bündnis beschworen, das 1879 den Namen ‚Roggen und Eisen’ trug“ (ebd., S. 195 ff.). Jahrzehnte später hatte das fatale Folgen. „Die Gewinnung des ‚Lebensraumes im Osten sollte allerdings nicht friedlich mit ‚Axt und Pflug’ erfolgen, vielmehr fand die Germanisierung des Ostens ihre Radikalisierung in der Vernichtungspolitik der Nationalsozialisten“ (ebd., S. 198).

Pflanzen sind dynamische Glieder natürlicher Lebensgemeinschaften, und sie sind, wie die Geschichte der Kulturpflanze Roggen zeigt, „kulturwissenschaftliches Thema“ (Bühler & Rieger 2009, S. 197) Das sei übrigens auch ganz im Sinne Alexander von Humboldts, der das Verhältnis von Vegetation und Kultur als wechselseitigen Prozess beschrieb (ebd., S. 194).
Die Geschichte des Roggens zeigt auch das politische Thema. Bühler & Rieger (ebd., S. 197) erwähnen hier den Geographen Friedrich Ratzel (1844-1904): Lebensraum werde nicht nur durch Krieg erobert, sondern eben durch die Kultivierung des Bodens.

Bühler & Riegers Buch wirkt außerordentlich dynamisch und inspirierend auf einen gestandenen Biogeographen, der es sich im physischen Zweig der Geographie bequem gemacht hat, und folglich auf der naturwissenschaftlichen Seite positioniert ist. Ähnliches gilt auch für die Geobotaniker.

Und Action, – denn jetzt wird es popkulturell:

Das Kapitel über die ‚Poison Ivy’ (Rhus toxicodendron – Anacardiaceae) (Bühler & Rieger 2009, S. 181 ff.): Die populärste Variante des Gift-Sumachs ist die Pflanzenfrau Poison Ivy, ein „wandelnder Anthropomorphismus“. In den Batman-Comics der 1960er Jahren erschien sie auf der „Bühne der kulturellen Semantik“. Hier eine schöne Illustration >>>. In zahlreichen folgenden Versionen spielt sie ihre „fesselnde Faszination“ aus, „das Spiel zwischen erotischer Bannkraft und tödlicher Bedrohung“ (ebd., S. 182), eine „Verschränkung unterschiedlicher semantischer Bezüge, die auf je ihre Weise Szenarien der Bedrohung nachstellen: ob durch toxische Wirkung pflanzeneigener Stoffe, ob durch die unheimliche Mechanik des direkten Umschlingens und Umschlungenwerdens oder durch die erotische Bannkraft bewusst oder unbewusst wahrgenommener Duftstoffe“ (ebd., S. 184). Damit wird die Poison Ivy zu einer „Projektionsfläche aktueller Themen“: ihre „Rolle als Femme fatale“ oder als „militante Öko-Aktivistin“ mit ausgeprägten „sozialen Engagement für eine allerorten bedrohte Mutter Natur“ oder mit der Absicht die „Ausbeutung der Pflanzenwelt“ zu rächen (ebd. S. 182). Das ist ein Thema, welches neben den Comics auch in zahlreichen Kinofilmen durchgespielt wird, z.B. ‚Batman & Robin’, 1997, Regie Joel Schumacher, mit Uma Thurman als Poison Ivy.

Nachdem Bühler & Rieger (ebd., S. 184 f.) dann kurz die Entstehungsgeschichte der Wissenschaft Pharmakologie dargelegt haben  zeigen sie anhand der Poison Ivy, dass das Konzept der „Raumbewältigung“ des bereits erwähnten Geographen Friedrich Ratzel auch auf die Pflanzen übertragen werden kann (ebd., S. 186 f.). Diese werden nun „zu einer Bedrohung, sie übernehmen den Part der Invasoren und treten in eine bisweilen letale Konkurrenz mit dem Menschen“ (ebd., S. 186).

Das ist das zweite Thema, das ebenfalls in einer Vielzahl von Kinofilmen ausgebreitet worden ist: „die aggressive Eroberung des Lebensraumes als Gegenstand eines eigenen Genres bei dem Pflanzen eine wie auch immer geartete Rolle spielen“ (ebd., S. 186). Von dieser Beobachtung ausgehend, werden die Autoren wieder im Feld der Wissenschaften fündig (ebd., S. 186 f.): „Die Fähigkeit von Pflanzen bio-invasiv zu agieren und aggressiv andere Lebensräume zu erobern ist inzwischen ein fester Bestandteil ihrer Verwissenschaftlichung geworden. Als Lehre von den Neophyten, von Pflanzen, die aus Zufall in andere Kontexte gelangen oder gezielt dorthin verbracht werden, beschäftigt sich ein eigener Zweig der Botanik mit der Einpassung in vorhanden Ökosysteme und natürlich auch mit der Verdrängung dort bereits vorhandener Lebewesen.“ Dies führt sie wieder zum Kino: Das Sub-Genre der Body-Snatcher-Filme, z.B. ‚Invasion of the Body Snatchers’ (USA 1956, Regie: Don Siegel) oder ‚Die Körperfresser kommen’ (USA 1978, Regie: Philip Kaufman), die dieses Motiv durchexerzieren. „Zwischen Konformismus und Kommunistenangst ergibt sich ein kaum differenziertes Bild der Begegnung mit dem Anderen –als aggressive Invasoren folgen sie, und das motiviert den Einsatz der Pflanzen, den bioinvasiven Mechanismen von Neophyten. Der narrative Plot benutzt die Pflanzen dabei als Mittel zum Zweck der Verdopplung und Annexion der Menschen. mit diesem Motiv“ (ebd., S. 188). Der Horror, so diagnostizieren sie, funktioniert gemäß dem sog. Capgras-Syndrom, beschrieben im Jahr 1923 vom französischen Psychiater Jean Marie Joseph Capgras: Betroffene glauben „einen schleichenden Persönlichkeitsverlust bei Menschen in ihrem nahen sozialen Umfeld zu beobachten“ (ebd., S. 188).

Mir kommt nun der Gedanke, dass es auch ein zum Capgras-Syndrom gewissermaßen umgekehrtes Syndrom geben könnte. Betroffene glauben dann, dass sich in ihrem nahen sozialen Umfeld nichts ändert, während jedoch massive Veränderungen stattfinden. Dieses Unvermögen, Veränderungen zu erkennen, mag mit einer Tendenz zum banalen Romantisieren oder zu einer konservativen Stilisierung der Lebenswelt zusammenhängen. Vielleicht ist dies auch das Ergebnis einer zunehmenden Selbstpositionierung zwischen Cocooning und inszenierten Event-Kulturen. Ein Habitus, der Spannung und Abwechslung vorgaukelt, an seiner Wurzel aber serielle Fernsehunterhaltung wiederspiegelt. Wenn nichts Richtiges, will sagen Katastrophales, passiert, dann passiert halt so gut wie gar nichts. Und wenn nicht ständig etwas Spannendes passiert, dann ist das Passierte, eben schon vorübergegangen und im Nebulösen der Vergangenheit entschwunden. Oder die Veränderungen vollziehen sich schlichtweg so langsam, dass man sie nicht wahrnimmt (wenn man die entsprechende Phänomene nicht explizit beobachtet).

Für dieses Syndrom könnten überaus häufige und weitverbreitete Pflanzenarten ein passendes Florilegium bilden: „Floras Alltagskleid oder Deutschlands 100 häufigste Pflanzenarten“ (Krause 1988) oder ein neuer Aufsatz: „The most common plant species in temperate Europe based on frequency of occurrences in the national grid mapping Projects“ (Seregin 2010).
In den Top 20 finden sich die folgenden Pflanzenarten: Achillea millefolium (Wiesenschafgarbe) und Trifolium repens (Weißklee) belegen die Spitzenplätze. Dahinter folgen: Urtica dioica (Große Brennessel), Plantago major (Breit-Wegerich), Ranunculus repens (Kriechender Hahnenfuß), Ranunculus acris (Scharfer Hahnenfuß), Cirsium arvense (Acker-Kratzdistel), Cerastium fontanum (Gewöhnliches Hornkraut), Plantago lanceolata (Spitzwegerich), Taraxacum officinale (Gewöhnlicher Löwenzahn), Dactylis glomerata (Knäuelgras), Trifolium pratense (Wiesen-Klee), Prunella vulgaris (Gewöhnliche Braunelle), Poa annua (Einjähriges Rispengras), Festuca rubra (Gewöhnlicher Rot-Schwingel), Leontodon autumnalis (Herbst-Löwenzahn), Deschampsia cespitosa (Rasen-Schmiele), Capsella bursa-pastoris (Gewöhnliches Hirtentäschel), Rumex acetosa (Kleiner Sauerampfer), Veronica chamaedrys (Gamander-Ehrenpreis).

Im Sommer, wenn die Schafgarbe in voller Blüten am Feldrand und an Wegrändern steht, möchte man ausrufen: „Wie schön es blüht“. Dies führt uns dann zum ‚Shifting Baseline Syndrom’ (Pauly 1995) oder ‚Environmental Generational Amnesia’ (Kahn 2002): Es besteht Grund zu der Annahme, dass ein gegenwärtiger Status der Umwelt als gültig, aktuell, gewissermaßen als Standard angesehen wird, von dem aus persönliche Umwelten bewertet werden. Vielleicht etwas überspitzt ausgedrückt, würden Stadtbewohner dann dazu neigen, ihre Grünflächen und die spezifischen städtischen Ökosysteme als halb- oder quasinatürlich zu bewerten. Ein paar Kohlweißlinge bewirken eine Schmetterlingswiese, ein Fleckchen Auwald wird zu einem Urwald, eine artenarme Fettwiese zu einem Blütenmeer. Der ländliche Raum entspricht immer noch einem pastoral-agraren Idealbild, auch wenn hier quasi-industriell unter knallharten ökonomischen Rahmenbedingungen und unter vollem Maschinen- und Herbizideinsatz gewirtschaftet wird.

Der Anspruch oder die Strenge bei der Bewertung natürlicher Ökosysteme wird jedenfalls immer weiter nach unten verschoben >‚Shifting Baseline syndrom’ – Pauly 1995[1]. Verklären wir demnach nicht voreilig die Phantasie-Leistungen der Kindheit.

Ich persönlich glaube übrigens auch, dass wir ohne den Kontakt zu Pflanzen nicht denken könnten.

Verwendete Literatur:

Bühler, B. & S. Rieger (2009): Das Wuchern der Pflanzen. Ein Florilegium des Wissens. – Suhrkamp Verlag, Frankfurt/Main

Kahn, P. H. (2002): Children’s affiliation with nature: Structure, development and the problem of environmental generational amnesia, S. 93-116. In: Kahn, P. H. & S. R. Kellert (Eds.): Children and Nature: Psychological, Sociocultural, and Evolutionary Investigations.Cambridge.

Krause, A. (1998): Floras Alltagskleid oder Deutschlands 100 häufigste Pflanzenarten. In: Natur und Landschaft 73 (11), 486-491.

Pauly, D. (1995): Anecdotes and the shifting baseline syndrome of fisheries. In: Trends in Ecology and Evolution 10, 430,

Seregin, A. P. (2010): The most common plant species in temperate Europe based on frequency of occurrences in the national grid mapping Projects. In: Feddes Repertorium 121 (5-6), 194-208.

Weitere Informationen: http://metastadt.wordpress.com/2011/08/12/metastadt-spaziergangswettbewerb/

Einsendeschluss: 30.11.2011

› › › STADTERFAHRUNGEN

„Die Stadt als Horizont des Denkens“[1]: Der Spaziergangswettbewerb 2011 steht unter dem Motto STADTERFAHRUNGEN. Mit diesem Thema wollen wir anregen sich auf den Weg zu begeben und sich der Stadt zu öffnen. Erfahrungen mit und in der Stadt zu machen, persönliche Wege zu erschließen und den Spaziergang unter den eigenen Sohlen – getreu dem Motto „der Weg entsteht beim Gehen“ – zu finden. Der Zufall spielt hier eine große Rolle, ebenso wie die subjektive Wahrnehmung. „Je mächtiger das Begehren ist, die Stadt zu sehen und zu begreifen, desto größer ist die Intensität ihrer Zeichen.“  Diese Zeichen gilt es zu finden und zu decodieren, sie in einen Zusammenhang zu bringen und etwas persönliches daraus abzuleiten, sei es eine Erinnerung, eine Bemerkung, ein Bild oder eine Erkenntnis. Was sagt die Stadt, welche Überaschungen hält sie für uns bereit, was wird sichtbar, das bislang verborgen war? Folgt eurer Neugier und eurem Interesse und lasst uns und andere an euren Erfahrungen teilhaben.

Teilnahmebedingungen und Einreichung der Beiträge siehe http://metastadt.wordpress.com/2011/08/12/metastadt-spaziergangswettbewerb/

[1] Jeudy, Henri-Pierre: Stadterfahrungen, Merve, Berlin, 1998.

„Der Künstler Michael Wagener (geboren 1966) arbeitet mit verschiedenen Medien – Installation, Skulptur, Fotografie und Bild – zum Thema Raum und Erscheinungsformen von Raum. Er hat sich vor allem mit der Kartografie als einer Form der Raumkonzeption auseinandergesetzt. Im diesem Zusammenhang ist er auf den Kartografen Gerhard Mercator, den ‚Erfinder‘ des Atlasses, gestoßen. Anders als heutige Ausgaben, bietet der von Mercator zusammengestellte allererste ‚Atlas’ aus dem Jahr 1595 nicht bloß eine Sammlung topografischer und politischer Karten: „Es handelt sich vielmehr um ein für die Renaissance nicht untypisches ‚Welterklärungsmodell‘, aber auch um eine Art Gesamtkunstwerk, in dem Wissenschaften, Religion und Kunst miteinander verschmelzen“ (M.W., Vorbemerkung zum ‚taschenatlas’, S. 17). – An diese Konzeption anknüpfend, hat Michael Wagener sein Atlasprojekt entwickelt und Künstler, Literaten und Wissenschaftler eingeladen, mit ihm zusammen einen neuen Atlas zu entwerfen. Wie der Atlas Mercators soll sich auch dieses Buchprojekt ‚verschiedensten künstlerischen und wissenschaftlichen Formen der Weltbeschreibung und Darstellung von Welt widmen, so dass sich auch hier Kunst und Wissenschaft dialogisch miteinander verbinden’ (ebd.).
Der vorliegende ‚taschenatlas’ kann als eine selbständige Vorstufe des geplanten größeren Projekts ‚neuer atlas’ verstanden werden. In ihm sind einige der Texte und Projekte sowie Karten, Bilder und Zeichnungen in ihren inhaltlichen und gestalterischen Ansätzen versammelt, die für den ‚neuen atlas’ erweitert, ergänzt und miteinander verwoben werden sollen. Auch für den ‚taschenatlas’ hat der Atlas Mercators das Vorbild geliefert: Das große, sperrige Original lag in einer handlicheren und übersichtlicheren Ausgabe vor, die in der Seefahrt und bei Reisenden sehr beliebt war.“

Quelle: Gutleut-Verlag, Frankfurt/M. >> http://www.gutleut-verlag.com/index.php?id=24; dort auch Hinweise zu den am ‚taschenatlas’ beteiligten Künstlerinnen und Künstler

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dauerlandschaft

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„Das Buch ‚dauerlandschaft’ bildet den zweiten Teil des Projekts ‚neuer atlas’ und knüpft an die Publikationen ‚taschenatlas’/’taschenkosmos’ an. Der Bildband zeigt neue flächenhafte, kartografische Arbeiten des Künstlers Michael Wagener, die als Tapeten und Raumentwürfe angelegt und in der Werkgruppe der ‚dauerlandschaften’ und ‚dauerräume’ zusammengefasst sind. Diese Montagen von Collagen werden im Textband mit einem einleitenden Text sowie einem speziell für das Buch entstandenen Gedichtzyklus des Lyrikers Marcus Roloff und einem Textzyklus der Autorin Kirsten Kohlhaw zum gemeinsamen Thema dauerlandschaft kombiniert.“

Quelle: Gutleut-Verlag, Frankfurt/M. http://www.gutleut-verlag.com/index.php?id=58

… by P., 09/2011

Ich persönlich glaube, dass Mitprimaten (und nicht nur diese) über Kultur und Geist verfügen. So intensiv habe ich mich mit dieser Frage aber nicht beschäftigt, um hier jetzt Einblicke in die wissenschaftliche Diskussion zu geben, deswegen „glaube“ ich es (ja auch nur).

Im Sinne von Volker Sommer (2003, S. 116) zähle ich mit dieser Einstellung zu den (Laien-)Anthropomorphisten. Meine Position ist demnach „protagonistisch“, weil ich die Gemeinsamkeiten betone. Die andere Position wäre skeptisch bzw. ein Anthropozentrismus.

Interessant findet Sommer (ebd., S. 116 f.), dass führende Vertreter der „Freiland-Schimpansologie“ (er erwähnt Jane Goodall, Andrew Whiten, William McGrew, Richard Wrangham und Chistophe Boesch) überwiegend zu den ausgesprochenen oder gemäßigten Anthropomorphisten zählen. Einige bekannte Gefangenschaftsforscher (z.B. Frans de Waal, Sue Savage-Rumbaugh) zählt er noch hinzu; „doch betreiben die wohl prominentesten Anthropozentriker – die Amerikaner Daniel Povinelli, Herbert Terrace, Michael Tomasello – ihre Untersuchungen an unseren allernächsten Verwandten ausschließlich hinter Schloss und Riegel.“ Die Erklärung liefert er gleich mit (ebd., S. 117): „Laborforscher begegnen ihren Studienobjekten in einer Herrenrolle, da sie ihre technologische Überlegenheit zwar nicht unbedingt bewusst ausspielen, aber doch tagtäglich als Schlüsselgewalt erfahren. Für Freilandforscher sieht die Erfahrung anders aus. […] Fazit: Bei Laboruntersuchungen werden Forscher konstant mit den Grenzen der Menschenaffen konfrontiert, während Freilandforscher beständig eigene Limits erfahren.“

Hier offenbart sich eine weitere Ambivalenz der Zoologischen Gärten. Zweifellos wollen die Zoos dem Besucher die Nähe des Menschen zu den Menschenaffen vorführen. Sie wollen uns deren (prä- oder proto-)kulturellen Ansätze, deren emotionalen Züge, kurz deren Ähnlichkeit mit dem Mensch vorführen, um bei uns deren Mitwelt-Status zu verfestigen. Wir sollen uns mit ihnen verbründern und verschwestern, um die Natur und uns zu retten. Der Zoo will uns einen Anthropomorphismus propagieren. Dies steht aber im Widerspruch zu der These, dass wir beim Betrachten von Menschenaffen in Käfigen eigentlich beständig deren Grenzen erfahren müssten, uns also in unserem Anthropozentrismus bestärkt fühlen. Ein Ausweg besteht natürlich darin, dass wir deren Gehege möglichst naturnah gestalten. Im Wandel der Gehege von Menschenaffen beobachten wir demnach einen paradigmatischen Wandel von einer anthropozentrischen zu einer anthropomorphen Ausrichtung von Zoos.

Literatur:

Sommer, V. (2003): Geistlose Affen oder äffische Geistwesen? Eine Exkursion durch die mentale Welt unserer Mitprimaten, S. 112-136. In: Becker, A.; C. Mehr; H. H. Nau; G. Reuter & D. Stegmüller (Hrsg.): Gene, Meme und Gehirne. Geist und Gesellschaft als Natur. Eine Debatte.  – Suhrkamp Verlag, Frankfurt/Main.

„Mein Name ist Hugo, ich bin ein Neuguinea-Krokodil (glaube ich zumindest). – Gut, sehr gut geht es mir hier. Das Gehege bietet mir alles, was ich benötige: ausreichende Luftfeuchtigkeit, ein Wasserbassin mit schmuddlig-trübem Wasser. Dessen Temperatur und die der Umgebungsluft sind äußerst angenehm. Keine meteorologischen Störungen, keine Wasserverschmutzung. Subtropische Pflanzen lassen ihre Zweige über die Wasseroberfläche hängen. Der Beton fühlt sich an wie natürliches Gestein. Ich liege dort herum, ab und zu wird Nahrung gereicht. Wenn mich irgendwelche Vögel nerven, kann ich auch mal wild werden. Monoton ist es nicht, für Abwechslung wird gesorgt. Prinzipiell genieße ich die Ruhe. Man gibt mir sogar die Möglichkeit zur Fortpflanzung, und mein Animal Welfare-Index ist im Vergleich zu meinen Verwandten in der freien Wildbahn hoch. Die Sonne vermisse ich nicht, das künstliche Licht ist ein vollkommener Ersatz. Die Sterne am Himmel kümmern mich nicht. Ich muss auch keine Feinde fürchten, ich werde nicht verfolgt, nicht angegriffen und nicht erlegt. Vielleicht bin ich ein transgenes Krokodil oder durch Inzucht degeneriert, – aber mir geht es gut. Es muss hier keiner vor mir Angst haben (außer ein paar lästige Singvögel)“

Wer würde angesichts solcher Zustände an das Ende seiner Natur denken? Wer denkt an Datenbanken, Gentechnologie, DNS-Sammlungen, Gen-Patente, PID, PCR, Künstliche Befruchtung, Embryonentransfer, transgene Tiere, Stammzellen, Klone, Gen-Pharming, an das Human Genome Project, Xenotransplantationen, Keimbahnveränderungen, Fortpflanzungsprogramme usw.?

Warum ich beim Zoo daran erinnert werden, dass uns eventuelle das Ende des Menschen bzw. des Menschlichen bevorsteht, dass ich an die Fortschritte der Bio- und Gentechnologie denken muss, hat auch einen technikphilosophischen Hintergrund.

Wenn wir bei Technik primär an die Umwandlung und Umgestaltung anorganischer Ressourcen denken, erscheint uns das relativ harmlos. Wir bearbeiten Steine, betreiben Bergbau usw. Hammer, Bohrmaschine, Bagger, Lastwagen, Dampfmaschine, Fabriken, Industriegebieten – harmlose Begriffe, weitgehend unspannend. Inzwischen auch alles weitgehend sauber, kaum noch schmutziger Rauch; Fabriken, die aussehen wie große Lagerhallen. Harmlos und gleichzeitig so nützlich: Stoffwandlungstechnik (z.B. Verfahrenstechnik, Fertigungstechnik, Produktionstechnik), Stofftransporttechnik (z.B. Fördertechnik, Verkehrstechnik), Stoffspeichertechnik (z.B. Lagertechnik, z. T. Bautechnik), Energiewandlungstechnik, Energieübertragungstechnik, Energiespeichertechnik, Informationsverarbeitungstechnik (einschließlich Mess-, Steuerungs- und Regelungstechnik), Informationsübertragungstechnik (beispielsweise Nachrichtentechnik), Informationsspeichertechnik (einschließlich Drucktechnik, Tontechnik, Fototechnik, Filmtechnik). Schöne Technikwelt – seit jeher. Aber kein Pop (abgesehen von der Informationsspeichertechnik). Technik oder Technologie, da gibt es ja wohl einen Unterschied?

Auch der Ackerbau erscheint uns harmlos; wir hegen doch kollektiv geradezu romantische Bilderwelten von harmonisch-friedlich anmutenden Landschaften, die geprägt werden durch den primären Sektor. Das ist nun wirklich kein Pop – könnte es aber vielleicht sogar sein: Neue Ländlichkeit – ganz ohne Romantik?

Anders wird es, wenn wir an sektorenübergreifende Industrialisierung denken. Wenn wir Landwirtschaft industrialisieren, entstehen Monokulturen, wir arbeiten mit ungeheuren Mengen von Düngemitteln, Pestiziden usw. Vielleicht kommen sogar gentechnische veränderte Organismen zum Einsatz: verschiedene Gv-Maissorten, Gen-Baumwolle, transgene Sojabohne, Raps, Tabaks, Anti-Matsch-Tomaten usw.

Technikfolgen drohen, die wir abschätzen müssen. Und abschätzen impliziert immer eine gewisse Unsicherheit.

Bei der Produktion von tierischen Nahrungsmitteln wird es noch eindringlicher, wenn auch weniger sichtbar: Landlose Tierproduktion, Intensiv- oder Massentierhaltung. Legehennenbatterien, Schlachthöfe (der Inbegriff einer industrialisierten, menschenfeindlichen Nahrungsmittelindustrie). Salmonellen, BSE, Hybride, Hochleistungsrassen, und auch hier GVO’s: Mega-Milch-Kühe, Super-Pracht-Schweine, Turbolachse, BSE-resistente Rinder – oder wie wäre es mit GloFish’schen im Aquarium usw.

Wir dehnen den technisch-industriellen Zugriff auch auf anderen Lebewesen aus; Technik ist eine Art und Weise der Bemächtigung der Welt durch den Menschen.

Aber auch: Wir atmen, und verwenden dabei Atemtechniken, weiter Entspannungstechniken, Lerntechniken; das Lernen von Fertigkeiten, Geschicklichkeiten etc.

Durch den Menschen kam die Technik in die Welt, wir sind Technik. Modernisierung ist Technisierung. Wir schaffen um uns herum Technik-Umwelten im kleinen wie im großen Maßstab, wir schaffen Technik-Landschaften. Kultur-Landschaft, auch die vom primären Sektor geprägte, ist eine Technik-Landschaft.

Und den Rest an Natur organisieren wir in Schutzgebieten – auch diese ein Produkt von Aushandlungsprozessen, die das Ergebnis sind von Techniken (Politik, Rhetorik, Wissenschaft Information.) Biosphärenreservate sind keine Wildnisschutzgebiete, sondern Gegenden, in denen wir Techniken nachhaltiger Landnutzung und Daseinsformen pflegen und entwickeln. Es sind Freilandlaboratorien, in denen wir unter wissenschaftlicher Aufsicht Kulturlandschaften weiterentwickeln. Extensive Wirtschaft (Öko-Landbau) beruht auf Techniken.

Und wir bauen Zoos. Der Zoo will uns daran erinnern, dass wir unsere Techniken so umgestalten bzw. einsetzen müssen, dass wir nicht immer mehr Tier- und Pflanzenarten und natürliche und naturnahe Ökosysteme an den Rand ihrer Existenz bringen. Weiter auch, dass wir unsere Technik umweltverträglicher und auch sozialverträglicher gestalten müssen.

Wir müssen unsere Techniken ändern. Wir müssen also auch uns selbst ändern. Wir müssen besser handeln und besser werden.

Das was Konrad Paul Liessmann (2009)im Anschluss an die Lektüre von Peter Sloterdijk und an Günther Anders’ These vom prometheischen Gefälle darlegt, mag manchen durchaus als tiefe Verunsicherung erscheinen. Diese Verunsicherung basiert auf dem zunehmend „löchrigen Zaun, der den Menschenpark vom Tierpark der Natur und vom Maschinenpark der Ingenieure trennt“, und einem akut werdenden Bild des Menschen, in dem das Menschliche zugunsten des Transhumanen zurücktritt, ein Menschenbild, das ein Hybridwesen entwirft, das „entweder durch transhumane Gene verbessert oder an hochkomplexe Prozessoren und kybernetische Maschinen angeschlossen ist“ (ebd., S. 442).

Was angesichts von Zoologischen Gärten hieraus folgt, ist eine aus der Übertragung der Künstlichkeit und der Gestaltungspotenzialität von Natur gefolgerte Analogie der Zoos mit menschlichen Gesellschaften, wie sie dann auch im Begriff „Menschenpark“ zum Ausdruck kommt, und in der Annahme einer Vorwegnahme bestimmter Techniken des Engineering bei Tieren und bei der Natur als künftige Anthropotechniken. Denn wir können und sollen uns verbessern – diese Botschaft will uns auch der Zoo vermitteln. Der Zoo erinnert uns also nicht nur an unsere Fehler und Mängel, sondern er erinnert uns auch an „therapeutische Korrektive zu auftretenden Defekten oder Abweichungen“, und an „Entwurfs- und Verbesserungstechniken“ (Liessmann 2009, S. 436), eben Anthropotechniken. Es sind nicht nur die Techniken gemeint, „wo der Mensch sich tatsächlich einer avancierten Technologie unterwirft“ (z.B. der Gentechnik), sondern „alle Verfahren zur Gestaltung, Bildung, Erziehung, Sozialisation und Zivilisierung des Menschen“ (Liessmann ebd., S. 432).

Sloterdijk selbst beförderte diese Analogiebildung durch die Titel der Aufsätze „Das Menschentreibhaus“ (2001) und „Regeln für den Menschenpark“ (1999).

 Literatur:

Anders, G.: Die Antiquiertheit des Menschen. 2 Bde. Bd. 1: Über die Seele im Zeitalter der Industriellen Revolution. – C.H. Beck, München 1956. Bd. 2: Über die Zerstörung des Lebens im Zeitalter der Dritten Industriellen Revolution – C.H. Beck, München 1980.

Liessmann, K. P. (2009): Der Riss im Zaun. Neues aus dem Menschenpark, S. 431-443. In: Jongen, M.; S. van Tuinen & K. Hemelsoet (Hrsg,): Die Vermessung des Ungeheuren. Philosophie nach Peter Sloterdijk. – Wilhelm Fink Verlag, München.

Sloterdijk, P. (1999): Regeln für den Menschenpark. Ein Antwortschreiben zu Heideggers Brief über den Humanismus. – Suhrkamp Verlag, Frankfurt/Main. (auch im Internet: http://menschenpark.tripod.com/).

Sloterdijk, P. (2001): Das Menschentreibhaus. Stichworte zur historischen und prophetischen Anthropologie. – Verlag und Datenbank für Geisteswissenschaften, Weimar.

weitere Informationen hier: http://www.museum-wiesbaden.de/austellung/landschaft.html

Landschaftssicht ist Weltsicht. – Wir malen und fotografieren Landschaften, und dabei bilden wir nicht ab, sondern wir registrieren, wie  wir diese Landschaften wahrnehmen. Und diese Registraturen verändern sich im Laufe der Zeit; es bilden sich unterschiedliche Blickweisen (Brillen) – auch in Zusammenarbeit mit unterschiedlichen Medien (neben Malerei inzwischen auch Fotografie, Film und Video)…

socialfiction.org – »dot.walk«

.WALK

».walk« von socialfiction.org erhebt die Reglementierungen zum Kunstwerk, in dem Handlungsanweisungen für einen Spaziergang durch eine Stadt vorgegeben werden. Diese Vorgabe entspricht einem Algorithmus und lässt sich auf ein einfaches Computerprogramm zurückführen:
//Classic.walk
Repeat
[
1 st street left
2 nd street right
2 nd street left
]
Das psychchogeografische Projekt »dot.walk« liefert eine Handlungsanweisung (Software) zur Benutzung einer Stadt (Hardware). Grundsätzlich verlangt diese künstlerische Position aber nicht zwingend eine Auseinandersetzung mit programmierter Software, sondern reflektiert Regularien und ihren Einsatz ganz allgemein. Das künstlerische Interesse konzentriert sich dabei auf die Instruktion. »If the city is a database of human culture through the ages than generative psychogeography is the query best suited for weaving unconnected facts into a logical dataset…«“

Quelle: http://www.medienkunstnetz.de/werke/dot-walk/

Desert im Burgers’ Zoo in Arnhem (NL)

So übel kann der Zoo doch gar nicht sein. Selbst Franz Hessel, der Flaneur in Berlin, suchte bei seinen Spaziergängen durch Berlin den Zoo auf: Ähnlich wie bei einem Park nahm er zuerst den Kontrast zur umgebenden Großstadt wahr (der Zoo als Zoologischer Garten): „Aber auch da, wo ihm die Häuser dicht auf den Leib gerückt sind und der Lärm der Hupen, das grelle Licht der Scheinwerfer und Reklamen über seine Mauern dringt – man hat kaum das Portal mit den torhütend lagernden Steinelefanten durchschritten und ist in einer andern Welt.“ In dieser Welt sind die Tiere „Hauptpersonen“. Hessel betont freilich auch den Aspekt der Naherholung, das Spaziergehen entlang des Vierwaldstättersees und die Rolle des Zoos als „herrliches Kinderreich“, in dem Babys spazieren gefahren werden und Jungen auf den Spielplätzen toben. Hessel möchte nicht über die Art und Sitte der Tiere reden, er zieht es vor auf deren „merkwürdige Behausungen“ einzugehen. „Da sie nun einmal zu unserer Lust und Belehrung Gefangenen sind, ist man darauf bedacht gewesen, ihnen ihr Gefängnis möglichst wohnlich einzurichten. Sie sollen das Gefühl haben, in ihre Erdhöhle, ihre Schlicht, ihren Hohlbaum, ihr Nest zu kriechen, wenn sie in das ummauerte Verlies müssen. [...] Und doch sind die Felsblöcke wie Kulissen, wie Versatzstücke. Und wie vor dem Puppentheater stehen die Kinder vor den Eisenstäben.“

Franz Hessel kann es aber auch kaum kaschieren; – es muss halt sein, dass man auch mal in den Zoo geht. Der Zoo funktioniert in einem metaphorischen Sinne eher als beispielhaft für schlechte Formen des Spaziergangs. Der Zoo als Ort für Spaziergänge, bei denen keine tieferen Absichten zu finden sind, sondern nur der Erbaulichkeit dienen. Von der Weppen (1995, S. 124) spricht von einer „Parodierung des bürgerlichen Spaziergangs“. Solche Spaziergänge sind schales Pflichtprogramm, „bloße Konvention“, „allgemeiner Usus“. Sie führen lediglich zur Erbaulichkeit, und Erbaulichkeit sei eine Form der Empfindung, „die ursprüngliche, echte Empfindung letztlich zerstört“ (ebd., S. 124). Die Parodie besteht darin, dass man nicht spazieren geht, sondern eine Art Spaziergang durchführt, um etwas aufzusuchen, was letztlich vielleicht gar nicht mehr existiert. „Man muss in die Natur hinausspazieren, da es sich so ‚gehört’ naturnah zu sein“ (ebd., S. 124). Ähnlich beim Ausflug in den Zoo: Man geht in den Zoo, um wilde Tiere zu sehen, um ursprüngliche, echte Natur hautnah erleben zu können, und doch ist es so anders – so viel langweiliger, so passiver, so schläfriger – als in den Fernseh-Dokumentationen.
Ganz abgesehen davon, dass im Zoo allzu oft nicht über die Echtheit von Natur reflektiert wird, gerieren sich diese Spaziergänger, diese typischen Zoogänger sogar zu einem moralisierenden Spaziergänger: „Er glaubt ja, das Richtige zu tun, ja er fühlt sich sogar moralisch im Recht, und die Moral ist es ja gerade, die ihn den Blick verstellt: er liebt die Natur nicht, weil er sie liebt, sondern weil er weiß, dass es gut ist, sie zu lieben. So wird der erbauliche Spaziergänger ungewollt zum moralisierenden Spaziergänger, der – selbstgerecht – um die vermeintliche Richtigkeit seines Weges weiß“ (von der Weppen 1995, S. 124). Auch im Fernsehen wird die Natur nicht richtig dargestellt, man konzentriert sich auf die aktiven Phasen, die Action vermitteln; die Geduld, die Wachsamkeit, die Konzentration ist nicht mehr erkennbar. Die Begegnung mit Tieren im Zoo wird so auf eine höhere Stufe gehoben, allein schon deshalb weil es sich um leibhaftige Individuen handelt. Kein Wunder, dass die Kinder im Zoo schnell keine Lust mehr haben auf die wilden Tiere, auf diese echte Natur, und die Zeit stattdessen lieber auf den Spielplätzen verbringen wollen. Der Ausflug in den Zoo wird zu einer Institution, einem pseudo-pädagogischen Pflichtprogramm, dass sich anbietet, ein Sonntagsausflug, ein bildungsbürgerliches Ritual, das man den Kindern als etwas Tolles verkaufen kann, und sich selbst sinnhaft darbietet als Möglichkeit der Naturbegegnung und –bildung.
Darüber hinaus ist der Ausflug in den Zoo aber trotz der Wildheit der Tiere gezähmt und weichgespült. Echte Natur bleibt außen vor, es kommt letztlich weder zu einer Begegnung der Menschen mit Natur, noch zu einer Begegnung mit Menschen, die als störende Außenwelt betrachtet werden können. Im Gegensatz z.B. zu öffentlichen Freibädern wirkt der erheblich höhere Eintrittspreis überaus selektierend.

In einem zweiten Schritt können wir dann die räumliche Organisation des Zoos als sinnbildlich dafür ansehen, wie allgemein freie und vielschichtige Räume immer mehr schwinden. „Bei genauerer Betrachtung aber zeigt sich [...], dass die Räume des Flaneurs, des Spaziergängers, des Wanderers mehr und mehr im Schwinden begriffen sind, beziehungsweise durch eine allumfassende Reglementierung des Raums für die Massen ersetzt wird: durch einen geregelten Fußgänger-Parcours, durch eine Fußgeher-Naturlehrpfad in ‚gehegter’ Landschaft, durch ‚abgezäunte’ umweltbewusste Wanderwege ebenso wie durch eigene Trassen für Mountainbiker, denen Natur ohnehin nur als Staffage dienen muss“ (von der Weppen 1995, S. 134).

Dann folgt der Satz: „Der Spaziergänger gerät in den Zoo.“
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Da haben wir es: Der Zoo als Sinnbild, als Parade-Paradigma für eine durchgestaltete, genormte Welt, in der eigentlich kein Platz ist für Freigeister, Romantiker, Eigenbrötler, Querdenker und Querulanten. Der Zoo als naturpädagogisches Erlebniszentrum, als Übungsanstalt, als in die Freizeit verlängerter Arm der Schule, als gesellschaftlich anerkannter Ort familiärer und sinnvoller Freizeitgestaltung. Aber eigentlich ein Nicht-Ort, eine Kunst-Ort, eine Kulissenlandschaft für nicht-authentische Begegnungen mit der Natur, in dem zu allem Überfluss noch Tiere gefangen gehalten werden (auch wenn es häufig nicht mehr so aussieht). Dann gehen wir doch lieber ins Einkaufszentrum flanieren.
Hinzu kommt noch, dass wir den Zoo als Ort auffassen könnten, indem sich angesichts der Versprechungen der Gen-Technologie auch eine nicht-natürliche, nicht-mehr biologische Zukunft des Menschen anbahnt: Biotechnologie, DNA-Sammlungen, Gen-Datenbanken, Gen-Patente, künstliche Befruchtung, Prä-Implantationsdiagnostik, Klonierungsverfahren, Keimbahnveränderungen usw. Oh ja, es reicht nicht mehr den Menschen erziehend zu verändern, er muss gezähmt werden, er muss weitergezüchtet werden. Der Mensch muss seine biologische Evolution kontrollieren und selbst in die Hand nehmen. Der Zoo als Sinnbild für Peter Sloterdijk’s ‚Menschenpark’. Das müssen wir uns dann wirklich nicht geben, ersparen wir uns die Auseinandersetzung mit moderner Biologie, indem wir einfach mal, so wie wir nun gegen den Zoo auch gegen die Gentechnologie sind.

Um dem Zoo aber als Ort für den ambitionierten Spaziergänger oder den Flaneurismus wieder in Wert zu setzen, haben wir nun zwei Möglichkeiten:
Erstens können wir den bis dahin so dystopisch konstruierten Zoo als Aufladestation für unsere kritischen Ambitionen nutzen. Denn in jeder Dystopie ist auch ein Gegenspieler vorgesehen: der Rebell, der Individualist, der mehr oder weniger bewusst versucht eine Gegenrevolution anzuheizen. Es ist so leicht den Zoo mit seinen gefangenen Tieren als naturfremd zu verurteilen, als Vorzeichen eines bevorstehenden Endes der Natur. Folglich provoziert er es geradezu, als Gegenpol die Vorstellung einer ursprünglichen, in Ruhe gelassenen Natur heraufzubeschwören. Dem ambitionierten Spaziergänger mag diese Beschwörung sehr leicht fallen, können wir ihm doch (ohne das hier weiter untermauern zu müssen) eine transzendentalistische Neigung unterstellen, die auch einem radikal konstruktivistischen Naturverständnis entgegenläuft. Auch dieser kritische Impetus hat aber wiederum etwas Erbauliches und Konstruiertes. Es ist und bleibt ja so leicht gegen den Zoo zu wettern, und Natur als Natur zu beschwören.

Die zweite, von mir favorisierte Möglichkeit ist es, den Zoo als postmodernen Erlebnis- und Bildungsort ernstzunehmen bzw. hinzunehmen, um so seine Vielschichtigkeit und Komplexität anzuerkennen. Zuerst einmal müssen wir feststellen, dass der Zoo sich verändert hat und immer noch verändert: Er sieht nicht mehr so aus wie zu Franz Hessel’s Zeiten. Wir finden im Zoo inzwischen Ökosysteme, zumindest nachgebaute, bzw. simulierte verschlankte Versionen davon, in die wir eintauchen sollen und können. Ich will damit nicht sagen, dass nun die Begegnung mit der Natur möglich wird, aber das Erlebnis der Begegnung in ihrer reproduzierten Form als Natur-/Kultur wird authentischer und damit erfahrbarer. Und ich möchte das auch nicht vorschnell als Pseudo-Erlebnis disqualifizieren. Der Zoo bekommt so das Potenzial wirksamer über die Echtheit von Natur nachzudenken, als es bei einem Waldspaziergang der Fall ist. Wir übersehen im Wald doch allzu schnell, dass wir uns in einer durchforsteten Kulturlandschaft oder einer stadtnahen Erholungslandschaft befinden, und uns damit innerhalb eines Diskursfeldes bewegen, welches von einem postmodern-konstruktivistisch geprägten Naturverständnis aufgespannt wird. Im postmodernen Zoo werden wir aber ständig und massiv damit konfrontiert, und das ist es, was ihn ausmacht.
Hinzu kommt die verfeinerte Technik im modernen Zoo. Wir erleben Technik in ihrer Auseinandersetzung mit der Natur, Technik, die hier geradezu symbiotisch genutzt wird, um uns Natur nahe zu bringen. Es sind Absurditäten, die den modernen Zoo so attraktiv machen, seine Ambivalenzen, seine Paradoxien. Attraktiv ist auch nicht die Auseinandersetzung mit dem leiblichen Wildtier, sondern die Begegnung mit den repräsentierenden Seinsformen, die das Zootier verkörpert, als vom Menschen eingesetzte Stellvertreter und Botschafter der wilden Artgenossen. Spielte der klassisch-moderne Zoo noch lediglich mit der Grenze Natur – Kultur, so lässt uns der postmoderne Zoo geradezu erschaudern angesichts der Verflüssigung so zahlreicher Grenzen, dieser Unmenge an Differenzen und Unterschieden, an Vermischungen, Kombinationen und Hybridisierungen. Der Zoo als Ort des Naturschutzes, als Ort der Naturbildung, als Ort des Spektakels. Das Zootier, ein gezähmtes Wildtier, ein gefangenes Wildtier oder ein Wildtier in einem kleinen aber genügend großen Territorium, welches kaum noch als Gehege erkennbar ist. Der Mensch im Zoo, der Mensch als Teil eine Menschenparks usw. Echte Tiere, echte Pflanzen in scheinbar echten Biotopen – Techno-Biotope. Lichter, Lämpchen, künstlich geregelte Temperatur und Luftfeuchtigkeit, Leuchttafeln, optische Effekte, Hintergrundmusik. Ja, lasst uns eintauchen in diesen postmodernen Erlebnisraum. Der Zoo ist ein wunderbarer Ort, um über unser Verhältnis zur Natur und zu den Tieren nachzudenken, ein toller Ort, um uns ein radikal-konstruktivistisches Naturverständnis zu vergegenwärtigen. Es soll nicht darum gehen, im Zoo Natur zu erleben, dann ist er nur erbaulich. Wir sollten ihn aufsuchen, um mit unseren Konzeptionen von Natur konfrontiert zu werden und diese kritisch zu reflektieren. Dann sind auch die anderen Besucher nicht mehr ordinäre Sonntagsausflügler, nicht mehr parodisierende Spaziergänger, sondern das der postmodernen Institution Zoo angemessene Publikum. Und es lohnt sich mit ihnen in Kontakt zu treten, sich mit ihnen über Tiere und die Natur zu unterhalten. Das unterdrückt doch auch keine kritischen Ambitionen. Und lassen wir die Kinder doch ruhig auf den Spielplätzen spielen. Am Ende des Tages gehen wir dann doch wenigstens noch einmal in den Streichel-Zoo, die Ziegen streicheln, um dann leckere Bratwurst mit Pommes zu essen.

Literatur:

Hessel, F.: Spazieren in Berlin. In: Werke 3: Städte und Porträts, hrsg. von B. Echte; Sämtliche Werke in fünf Bänden hrsg. von H. Vollmer & B. Witte. – Igel Verlag Oldenburg, 1999 (Orig.1929).

Von der Weppen, W. (1995): Der Spaziergänger. Eine Gestalt, in der Welt sich vielfältig bricht. – Attempto Verlag, Tübingen (= Tübinger phänomenologische Bibliothek).

Sloterdijk, P. (1999): Regeln für den Menschenpark. Ein Antwortschreiben zu Heideggers Brief über den Humanismus. – Suhrkamp Verlag, Frankfurt/Main. (auch im Internet: http://menschenpark.tripod.com/)

Hausfassade in der Innenstadt Würzburgs

Rezensionen bei:
faz.net: Palermo shooting. Jedermann ist blind (von Bert Rebhandl)

Spiegel.Online: Wim Wenders’ „Palermo Shooting“. Passionsspiel mit Punkrockerfratze (von Wolfgang Höbel)

TV-Atempause am Donnerstag 14.07.2011, Arte, 20.15 Uhr

(Vorlage aus dem Malbuch Frankfurt am Main – Buchhandlung Kunst-Buch, Dr. Bernd Kalusche, Schirn Kunsthalle Frankfurt am Main, www.formfalt.com)

Eine einfache Gechichte, aber sehr raffiniert und mit viel Liebe zum Detail inszeniert. Ständig sind sie am Weintrinken. Tolles Wohlfühl-Kino; die Stimme aus dem Off hat uns durch die Handlung und durch Barcelona geführt. Vielen Dank.

Rezension bei Zeit.Online: „Nach Spanien! Woody Allens Komödie ‘Vicky Cristina Barcelona’ zeigt: Amerika braucht Europa, um das Unglück lieben zu lernen„

ZDF, 04.07.2011, 22.15 Uhr

Auch Anpflanzungen zu Forstzwecken, sind weit, fast weltweit, verbreitet. Im mittleren Südeuropa und auf der Balkan-Halbinsel ist die Schwarzkiefer die wichtigste Baumart für Aufforstungen. In einer „waldbaulichen Beurteilung der mitteleuropäischen Baumarten“ gehört die Schwarzkiefer zur Gruppe der „Baumarten auf Spezialstandorten verschiedener Höhenstufen“ [1]

Eine kleine Rundwanderung (ca. 2,5 h) führt von der Staustufe bei Erlabrunn (Unterfranken, Bereich Würzburg-Maindreieck) auf den Volkenberg (Beschreibung siehe Achim Muth: „Ein Wald für die Seele“, Wanderserie in der Mainpost: http://www.mainpost.de/regional/franken/Ein-Wald-fuer-die-Seele;art183497,6149262). Dort existiert die größte zusammenhängende Schwarzkiefernkultur Deutschlands. Auch wenn es auf den ersten Blick nicht so anmutet, ein Spaziergang durch diesen Forst hat seinen eigenen, fast exotischen Reiz. Kennt man Wälder der verbreiteten, natürlich vorkommenden Waldkiefer (Pinus sylvestris), scheint auf dem Volkenberg etwa nicht zu passen. Die Farbe der Borke, die graue Helligkeit? Natürlicherweise hat die Schwarz-Kiefer nördlich der Alpen nichts zu suchen. Die nördliche Verbreitungsgrenze des natürlichen Areals verläuft durch Österreich. Ihr eigentliches, stark zersplittertes Verbreitungsgebiet liegt im südlichen Europa, es kann als submediterran-montan gekennzeichnet werden[2]. Es erstreckt sich von Spanien und Marokko im Westen bis zur Türkei und Zypern im Osten.

Schon die graue Borke dieser Bäume fällt auf – im Vergleich zu der rötlich-braunen Borke der in Mittel- und Nordeuropa verbreiteten natürlich vorkommenden Wald-Kiefer, Pinus sylvestris). Junge Schwarzkiefer-Bäume besitzen eine bräunlich graue, schuppige Stammborke, die mit zunehmendem Alter aufreißt. Die dabei entstehenden Platten sind bei östlichen Herkünften, z.B. der Österreichischen Schwarzkiefer, die für Aufforstungen in Mitteleuropa verwendet wird, dunkler mit fast schwarzen Furchen gefärbt.[3]

Dass die Schwarzkiefer auch in Mittel- und Nordeuropa angepflanzt werden kann, liegt daran, dass sie nur geringe Ansprüche an den Standort stellt. Sie ist, wie andere Kiefernarten auch, lichtbedürftig und wächst gut bei Jahresniederschlägen von zwischen 600 und 1.020 mm. Sie verträgt Sommertrockenheit und ist kälteresistent (junge Bäume überstehen Temperaturen von bis zu −30 °C ohne Schäden). Gerade wegen ihrer Anspruchslosigkeit und ihrer Unempfindlichkeit gegenüber Luftverschmutzung wird sie fast weltweit als Forst- und Parkbaum angepflanzt. Wegen ihres kräftigen Wurzelsystems und der Unempfindlichkeit gegenüber Salzgischt wird sie auch als Windschutz an Küsten und als Erosionsschutz an Hanglagen angepflanzt.

Wesentliche Informationen über die Schwarzkiefer-Anpflanzungen in Unterfranken liefert Olaf Schmidt (o.D.): Die Schwarzkiefer in Unterfranken. In: LWF aktuell Nr. 20, hrsg. von der Bayerischen Landesanstalt für Wald und Forstwirtschaft:

„Die Schwarzkiefer ist auf den flachgründigen Muschelkalkstandorten eine standortgerechte, aber keine standortsheimische Baumart. Ziel bei den Ödlandaufforstungen um die Jahrhundertwende war, die Abschwemmung der spärlichen Bodenkrume durch starke Regengüsse zu mildern und die Verkarstung zu stoppen. Zunächst konzentrierte sich die Aufforstung auf die drei Gemeinden Oberleinach, Unterleinach und Erlabrunn in der Nähe von Veitshöchheim. Zwischen den 80er Jahren des letzten Jahrhunderts und dem 1. Weltkrieg wurden hier nicht wenige als 120 ha geschlossener Fläche mit Schwarzkiefer aufgeforstet. Auf dem Volkenberg im Bereich des Gemeindewaldes Erlabrunn sahen die Aufforstungsflächen in den Jahren 1899 bis 1903 insgesamt 61,6 ha vor. Eine wesentliche Überlegung der Forstleute war es auch, die Schwarzkiefer als Aufforstungsbaumart zu verwenden vor allem wegen ihrer Genügsamkeit hinsichtlich Hitze, Dürre und Trockenheit. Daneben erwartete man durch den starken Nadelabfall eine bessere Humusbildung. Bereits damals wollten die Forstleute mit der Bildung einer schützenden Humusecke den Übergang zu anderen standortsheimischen Baumarten, vor allem Laubbäumen, ermöglichen. Durch natürliche Ansamung und Vogelsaat stellte sich bereits frühzeitig Verjüngung von Laubbäumen (Eiche, Hainbuche, Buche, Vogelkirsche, Elsbeere, Mehlbeere, Speierling, Feldahorn) und Straucharten (Haselnuss, Weißdorn, Hartriegel, Liguster, Faulbaum, Schneeball) ein. Aus forstlicher Sicht sind diese Mischbestände aus führender Schwarzkiefer und reichlicher Beimischung von Laubbäumen sehr befriedigend. Sie sind stabil, ästhetisch ansprechend, besitzen reichlich Humus und erhalten damit die Bodenkraft, erzeugen den wertvollen nachwachsenden Rohstoff Holz und sind sehr strukturreich aufgebaut.“

In Deutschland gibt es außer auf der Fränkischen Platte in Unterfranken Schwarzkiefer-Anpflanzungen in Deutschland auch in Thüringen (Saaletal, Jena), im nördlichen Baden-Württemberg (Taubergrund) und in Bayern noch kleinere Flächen im Fränkischen Jura und in der Münchner Schotterebene. Diese Anpflanzungen (fast ausnahmslos die österreichische Schwarzkiefer, Pinus nigra ssp. nigra) dienen vor allem zur Wiederbewaldung trockener Weidetriften, die sich häufig auf Karbonatstandorten finden. Den Vorzug auf Karbonatböden erhielt die Schwarzkiefer, weil die Waldkiefer auf karbonatreichen Standorten unter Eisen-Mangel (Vergilbungserscheinungen, sogenannte Kalkchlorose) leidet. Darüber hinaus erzielt die Schwarzkiefer höhere Holzvorräte und die Stämme sind geradschaftiger (siehe Schultz o.D. sowie den Baumarten-Steckbrief bei der LWF Bayern).

Das Holz ähnelt dem der Waldkiefer, ist jedoch wesentlich harzreicher. Es wird vor allem zur Herstellung von Masten, Pfählen, Sperrholz, für gröbere Tischlerarbeiten, für Verpackungsmaterial sowie als Rohstoff für die Zellstoff- und Papierindustrie verwendet. Dickere Stämme finden auch als Bauholz Verwendung. Früher wurde es zum Bau von Schiffen verwendet. Bretter aus Schwarzkieferholz knarren nicht und eignen sich deshalb besonders für Bühnenböden

Wegen ihres hohen Harzgehaltes spielte die Schwarzkiefer eine wichtige Rolle in der Pecherei (in Kalabrien, aber vor allem im Industrieviertel und im Wienerwald im südlichen Niederösterreich). Pecherei bezeichnet ein seit Jahrhunderten bekanntes Handwerk, das der Gewinnung von Harz von Kiefernbäumen dient. Dabei wird der Stamm des Baumes oberflächlich verwundet, um so den Harzfluss künstlich anzuregen[4]. Das gewonnene Harz, auch Pech genannt, wird in Raffinerien und Siedereien zu Terpentinöl[5] und Kolophonium[6] verarbeitet. Diese Stoffe verwendete man bis in die zweite Hälfte des 20. Jahrhunderts als Grundlage zur industriellen Erzeugung von Papier, Lacken, Farben, Seife und vielen anderen Produkten (z.B. Bogenharz). Das Pechergewerbe hat seit ihren Anfängen über Jahrhunderte die Landschaft, Wirtschaft und Kultur der Region des südöstlichen Niederösterreichs geprägt. Das Gewerbe ist dort seit dem Mittelalter belegt. Ab Beginn des 18. Jahrhunderts begannen Grundherrschaften die Pechgewinnung zu fördern, es entstanden Pechhütten zur Harzverarbeitung. Die Pecherei und der Handel mit dem Schwarzkiefern-Harz wurden zu einer wichtigen Einnahmequelle für tausende dort ansässige Familien. Das 19. Jahrhunderts gilt als die Blütezeit der Harzgewinnung und Pechsiederei, Preise und Erträge stiegen aufgrund der steigenden Nachfrage stark an. Ab den 1960ern kam dieses Gewerbe jedoch langsam zum Erliegen; Grund dafür waren vor allem Billigimporte aus den ehemaligen Ostblockländern sowie aus der Türkei, aus Griechenland und aus Portugal. Hinzu kamen Fortschritte in der technischen Chemie, die das Harz als Rohstoff in vielen Bereichen überflüssig machten. Gab es 1960 noch 750.000 Pechbäume und etwa 7000 Familien, die von der Pecherei lebten, sind es heute nur noch 4.000 Kiefern, die von etwas mehr als einer Handvoll aktiven Pechern genutzt werden. Sie liefern ihr Harz an Richard Schreieck vom Pecherhof Hernstein, der letzte Harzverwertungsbetrieb in Mitteleuropa und weltweit der einzige, der das Harz von Schwarzföhren verarbeitet. Der weitere Fortbestand der Pecherei für kommende Generationen ist jedoch nicht gewährleistet, da sie sich rein wirtschaftlich kaum rentiert. Ein Erhalt der Pecherei würde aber zum Erhalt der von der Schwarzkiefer geprägten Kulturlandschaft beitragen. Im Jahr 2011 wurde die Pecherei in Niederösterreich von der UNESCO in das Verzeichnis des immateriellen Kulturerbes in Österreich aufgenommen (weitere Infos bei der Österreichischen UNESCO-Kommission – Nationalagentur für das Immaterielle Kulturerbe
Der Erhalt der Pecherei trägt daher auch zum Erhalt der Kulturlandschaft bei.

Die Schwarzkiefer wird auch gelistet in der Datenbank Neoflora – Invasive gebietsfremde Pflanzenarten in Deutschland: Weil die Schwarzkiefer vor allem auf flachgründigen, kalkhaltigen Böden angepflanzt wird, verwildert sie auf solchen Standorten in der Nähe der Anpflanzungen. Dabei dringt sie auch in Kalkmagerrasen ein, wobei licht- und wärmebedürftige Tiere und Pflanzen durch die Veränderung des Kalkmagerrasens in Mitleidenschaft gezogen werden. Durch den Klimawandel könnte sich die Schwarzkiefer in Zukunft weiter ausbreiten.

Eine hervorragende Informationsquelle für Gymnospermen ist The Gymnosperm Database.